"Il compito politico più urgente è ridemocratizzare il dialogo": Lyndsey Stonebridge

Il pensiero di Hannah Arendt è diventato un faro per comprendere la realtà politica odierna. Questa è la tesi sostenuta dal saggio Siamo liberi di cambiare il mondo. Pensare come Hannah Arendt (Ariel, 2024), di Lyndsey Stonebridge, professoressa di discipline umanistiche e diritti umani presso l'Università di Birmingham.
Abbiamo parlato con lei dell'importanza del pluralismo, della banalità del male , del pensiero totalitario e di altri argomenti.
Per Hannah Arendt la pluralità è la condizione del mondo. Tuttavia, dopo decenni di lotte per sistemi democratici liberali, pluralistici e inclusivi, sembra che ci sia una battuta d'arresto. Perché oggi il pluralismo in certi settori risulta scomodo? Come vivere nel mondo plurale propugnato da Arendt? Penso che Arendt volesse qui fare una distinzione tra pluralità e liberalismo: è vero che le democrazie liberali sono più adatte alla condizione di pluralità, ma non sempre. Cosa succede (e lo abbiamo visto negli ultimi dieci anni circa) quando le democrazie liberali non riescono a mantenere le promesse o quando i valori liberali sono visti come prerogativa esclusiva dei potenti? Quindi lì si vede davvero una minaccia alla pluralità.
Arendt potrebbe dire che ci esponiamo a questa minaccia perché dobbiamo ancora accettare, o esplorare veramente , cosa potrebbe realmente significare una politica della pluralità.
Per Arendt, vivere in un mondo pluralistico significa che è davvero necessario impegnarsi per stabilire istituzioni politiche, culturali e sociali che possano creare le condizioni per la spontaneità, l'azione, il dissenso e il consenso, da un lato, ma anche la privacy, il disagio e l'amore...
Vale a dire, per una politica della condizione umana e anche – anche se purtroppo non esplora questo aspetto in modo approfondito – della pluralità naturale che esiste sulla Terra.
Il totalitarismo minaccia la libertà umana; Tuttavia, oggi in molti paesi, la bandiera della libertà viene issata soprattutto dai partiti di estrema destra, che promuovono politiche anti-immigrazione, anti-aborto, ecc. Come vedrebbe Arendt questa ironia? Non sono sicuro che lei considererebbe questa una cosa ironica. Arendt nutriva diffidenza verso tutte le ideologie di libertà perché riteneva che, una volta che il pensiero ideologico avesse preso piede, coloro che non si fossero adattati al suo schema ne avrebbero sempre pagato il prezzo. Quindi il pensiero ideologico in sé è dannoso per la libertà. E non c'è dubbio che i movimenti anti-aborto e anti-immigrazione siano particolarmente ideologici, ancora una volta, nei termini di Arendt, perché ignorano grossolanamente la realtà di un mondo in cui le persone saranno in movimento e in cui ci saranno donne che - non importa cosa facciano, non importa quanto onnipotenti si creda - cercheranno di interrompere le loro gravidanze. Aggiungerei che l'economia neoliberista è anche ideologia nel suo pensiero magico sul mercato, come abbiamo visto nel Regno Unito nel 2022, quando un'ideologa radicalizzata (Liz Truss) è diventata primo ministro (quasi, a quanto pare, per caso) per 43 giorni e l'economia del paese è crollata. La libertà in cui credeva Arendt – insieme a Rosa Luxemburg – era il tipo di libertà che sperimentiamo quando agiamo, individualmente o collettivamente, in risposta (una parola chiave per lei) ad eventi e ingiustizie. Questa libertà non deriva da astrazioni, e certamente non da bandiere, ma dalle strade, dall'esperienza.
Donald Trump negli Stati Uniti, Vladimir Putin in Russia, Nayib Bukele in El Salvador, Javier Milei in Argentina… Come possiamo contrastare l’ascesa del populismo oggi? C'è un passaggio nella brillante autobiografia in due volumi di Nadezhda Mandelstam sulla vita nell'Unione Sovietica del XX secolo in cui l'autrice commenta che tutti parlavano in continuazione, ma che la conversazione era ormai esaurita. Arendt riteneva che il libro di Mandelstam Speranza contro speranza fosse uno dei "veri documenti del nostro tempo" e il motivo è chiaro. Innanzitutto, dobbiamo smettere di parlare (ed eccoci qui, fortunatamente e finalmente, a iniziare ad analizzare il ruolo delle grandi aziende di social media e la loro responsabilità in questa vicenda) e dare priorità alla creazione e alla protezione energica di quei luoghi in cui la conversazione (non il chiacchiericcio) può aver luogo. Che si tratti di consigli comunali, parlamenti, organizzazioni artistiche, ONG, collettivi, organi di informazione, università, scuole, ecc. Ma non solo. Poiché scrisse anche sullo sfondo del fascismo e del totalitarismo, Arendt era profondamente diffidente nei confronti dei tentativi di cambiare la vita sociale ed economica con la forza. Allo stesso tempo, ero giustamente inorridito dagli effetti dell'economia basata sulla crescita e sul consumismo. Vide arrivare la governance aziendale e, ancora una volta, fu costernata da ciò che avrebbe comportato sia per la politica che per l'etica. A differenza di Arendt (o forse spingendola nel XXI secolo), credo che per combattere la destra populista dobbiamo affrontare direttamente le disuguaglianze economiche e sociali. Prendiamo ad esempio il lavoro. Il lavoro fa parte della condizione umana; Ne consegue che tutti dovrebbero avere il diritto a un lavoro significativo e a prosperare a condizioni che non siano puramente individualistiche e competitive.
Nell'era della distrazione, delle teorie del complotto, dell'oclocrazia e della post-verità, abbiamo forse meno strumenti per combattere l'ascesa dell'odio e la rinascita del pensiero totalitario? Penseresti che avremmo più strumenti, vero? E in larga misura lo facciamo, dobbiamo solo collezionarli. Le grandi storie di emancipazione del XX secolo ruotano attorno alla crescente pluralità: femminismo, diritti civili, antifascismo, decolonizzazione… In altre parole, più persone hanno imparato a usare strumenti politici e stanno facendo cose nuove con essi. È stato già detto in precedenza che l'attuale pensiero totalitario è l'ultimo, amaro respiro delle vecchie egemonie occidentali (quelle che ci hanno dato il totalitarismo in primo luogo). Da qui, forse, la disperata e cinica impunità dell'attuale gruppo di politici bugiardi e delle loro contorte cospirazioni. C'è qualcosa di molto isterico in tutto questo. Per combattere questo fenomeno, direbbe Arendt, dobbiamo davvero prestare attenzione. In particolare, dobbiamo resistere attivamente alla politicizzazione e alla monetizzazione della nostra attenzione e rifiutarci attivamente di essere ingannati. E credo che questo stia accadendo, in modi piccoli e grandi. Il compito politico urgente è quello di democratizzare nuovamente la conversazione, l'attenzione e la concentrazione. Ciò significa eleggere governi abbastanza coraggiosi da contrastare il predominio della tecnologia e investire nell'istruzione come progetto democratico.
In Noi, i rifugiati, Arendt mette in luce ciò che questo termine rappresenta: la perdita della casa, del lavoro, della lingua..., l'anonimato del rifugiato, la sua disumanizzazione. Con oltre 25.000 migranti morti negli ultimi dieci anni nel Mediterraneo, attualmente il confine più mortale del pianeta, come possiamo interpretare le nuove politiche in materia di migrazione e asilo da una prospettiva arendtiana? Arendt fu molto chiara nel 1943, quando scrisse quel saggio brillante e furioso: se si relega un gran numero di persone allo “sfondo oscuro della differenza”, non si è risolto nulla, si è creato un altro problema. Arendt aveva anche ragione a essere cauta nei confronti delle nuove strutture dell'umanitarismo istituite dopo la Seconda guerra mondiale. Come ho sostenuto in Placeless People (2018), quando si tratta di rifugiati e migranti, l'opportunità di implementare veri diritti viene sprecata man mano che prendono forma nuovi regimi umanitari: le persone sono lì per ricevere aiuto, il che è giusto, ma la vera questione è nascosta. È questo che intendevo quando ho detto che l'ultima cosa che le persone rimaste senza casa dopo la guerra chiedevano erano i diritti umani, perché da allora in poi avevano capito quanto fosse fragile tale protezione. Volevano una patria, un posto dove potessero essere visti, un posto dove fosse possibile il "diritto ad avere diritti". Ecco perché sostenne l'idea di una patria ebraica in Palestina e si oppose allo sfollamento forzato dei palestinesi come prezzo da pagare per quella sicurezza.
In particolare, Save the Children stima che a Gaza siano morti più di 20.000 bambini palestinesi. Cosa pensi che avrebbe detto Arendt dell'eterno conflitto tra Israele e Hamas? Non è eterno; Da 77 anni è in corso un conflitto storico tra lo Stato di Israele, la Palestina e molti dei suoi vicini. Arendt, che sosteneva la nascita di uno stato palestinese binazionale, lo aveva previsto. Hamas non è la Palestina e Arendt avrebbe condannato Hamas come organizzazione terroristica nello stesso modo in cui avrebbe condannato l'attuale sionismo di destra come genocida. Niente di ciò che sta accadendo ora l'avrebbe sorpresa, ma ne sarebbe stata profondamente rattristata, come tutti dovremmo essere.
In mezzo alla polarizzazione, al populismo, alla xenofobia e all'ascesa di tendenze ultraconservatrici, perché oggi è necessario pensare come Arendt sulla banalità del male? Arendt scrisse della banalità del male in relazione all'Olocausto: il crimine più estremo compiuto con la più estrema sconsideratezza, non dai suoi ideatori, che hanno riflettuto molto su ciò che stavano facendo, ma dai suoi volontari carnefici. Ma per vedere oggi la banalità del male in azione, dobbiamo anche osservare più attentamente per capire cosa accade quando vengono creati sistemi disumani in cui le persone sono valutate solo nella misura in cui sono utili o redditizie. Sì, le cattive ideologie rendono possibile il male, ma dobbiamo anche prestare molta attenzione alle politiche e alle istituzioni che sono "cattive" in modi meno evidenti. E, naturalmente, agli agenti e ai gruppi che, come (Adolf) Eichmann, amano nascondere la loro complicità dietro pretese di ignoranza e buone intenzioni. Come quelle aziende che sostengono le violazioni dei diritti umani nei paesi ricchi di risorse.
Walter Benjamin diceva che “la costruzione della Storia è consacrata alla memoria degli senza nome”. Possiamo aprire i "buchi dell'oblio" e, come Arendt, "smettere di credere che si possa essere semplicemente spettatori"? Sì! Arendt diceva anche che il problema dei buchi dell'oblio – i campi di concentramento, le fabbriche di cadaveri, i gulag, ma anche i campi di migranti, le baraccopoli, i luoghi isolati in cui oggi rinchiudiamo gli emarginati – è che hanno un difetto cruciale: "Niente di umano è così perfetto. Ci sarà sempre un uomo a raccontarlo". Quindi sì, possiamo aprirli finché ci sono sopravvissuti e finché la conversazione continua. Come lei stessa afferma: “Umanizziamo ciò che accade nel mondo e in noi stessi semplicemente parlandone, e parlandone impariamo a essere umani”.
(*) Ethic è un ecosistema di conoscenze per il cambiamento attraverso il quale analizziamo le ultime tendenze globali attraverso un impegno per la qualità informativa e con una premessa editoriale essenziale: il progresso senza umanesimo non è veramente progresso.
eltiempo